《素问》、《阴符》，七国时书也。

“显诸仁，藏诸用”，孔子善藏其用乎？

庄、荀之徒，失之辩。

伯夷义不食周粟，至饿且死，止得为仁而已。

三人行必有师焉，至于友一乡之贤，天下之贤，以天下为未足，又至于尚论，古人无以加焉。

义重则内重，利重则外重。

能医人能医之疾，不得谓之良医。医人之所不能医者，天下之良医也。能处人所不能处之事，则能为人所不能为之事也。

人患乎自满，满则止也，故禹不自满。假所以为贤，虽学亦当常若不足，不可临深以为高也。

人苟用心，必有所得，独有多寡之异，智识之有深浅也。

理穷而后知性，性尽而后知命，命知而后知至。

凡处失在得之先，则得亦不喜。若处得在失之先，则失难处矣，必至于陨获。

人必内重，内重则外轻。苟内轻必外重，好利好名无所不至。

天下言读书者不少，能读书者少。若得天理真乐，何书不可读？何坚不可破？何理不可精？

天时、地理、人事三者，知之不易。

资性得之天也，学问得之人也。资性由内出者也，学问由外入者也。自诚明，性也，自明诚，学也。

伯夷、柳下惠得圣人之一端，伯夷得圣人之清，柳下惠得圣人之和。孔子时清时和，时行时止，故得圣人之时。

《太玄》九日当两卦，余一卦当四日半。

用兵之道，必待人民富、仓廪实、府库充，兵强名正，天时顺地利得，然后可举。

《老子》五千言，大抵皆明物理。

今有人登两台，两台皆等，则不见其高，一台高，然后知其卑下者也。一国、一家、一身皆同，能处一身则能处一家，能处一家则能处一国，能处一国则能处天下。心为身本，家为国本，国为天下本。心能运身，苟心所不欲，身能行乎？

人之精神贵藏而用之，苟衒于外则鲜有不败者，如利刃，物来则剸之，若恃刃之利而求割乎物，则刃与物俱伤矣。

言发于真诚，则心不劳而逸，人久而信之。作伪任数，一时或可以欺人，持久必败。

人贵有德，小人有才者有之矣，才不可恃，德不可无。

天地日月悠久而已，故人当存乎远，不可见其迩。

君子处畎亩，则行畎亩之事，居庙堂则行庙堂之事，故无入不自得。

智数或能施于一朝，盖有时而穷。惟至诚与天地同久。

天地无则至诚可息，苟天地不能无，则至诚亦不息也。

室中造车，天下可行，轨辙合故也。苟顺义理合人情，日月所照皆可行也。

敛天下之善则广矣，自用则小。

汉儒以反经合道为权，得一端者也。权所以平物之轻重，圣人行权，酌其轻重而行之，合其宜而已，故执中无权者，犹为偏也。王通言《春秋》王道之权，非王通莫能及此，故权在一身，则有一身之权，在一乡，则有一乡之权，以至于天下，则有天下之权。用虽不同，其权一也。

夫弓故有强弱，然一弓二人张之，则有力者以为弓弱，无力者以为弓强。故有力者不以己之力有余，而以为弓弱，无力者不以己之力不足，而以为弓强。何不思之甚也？一弓非有强弱也，二人之力强弱不同也。今有食一杯在前，二人大馁而见之，若相逊则均得食也，相夺则争，非徒争之而已，或不得其食矣。此二者皆人之情也，知之者鲜，知此，则天下之事皆如是也。

先天学主乎诚，至诚可以通神明，不诚则不可以得道。

良药不可以离手，善言不可以离口。

事必量力，量力故能久。

学以人事为大，今之经典，古之人事也。

《春秋》三传之外，陆淳、啖助可以兼治。

季札之才近伯夷，叔向、子产、晏子之才相等埒，管仲用智数，晚识物理，大抵才力过人也。

五霸者，功之首罪之魁也。《春秋》者，孔子之刑书也。功过不相掩，圣人先褒其功，后贬其罪，故罪人有功亦必录之，不可不恕也。新作两观，新者贬之也，诛其旧无也；初献六羽，初者褒之也，以其旧僭八佾也。

某人受《春秋》于尹师鲁，师鲁受于穆伯长，某人后复攻伯长曰：《春秋》无褒，皆是贬也。田述古曰：孙复亦云《春秋》有贬而无褒。曰：《春秋》礼法废，君臣乱，其间有能为小善者，安得不进之也？况五霸实有功于天下，且五霸固不及于王，不犹愈于僭窃乎，安得不与之也？治《春秋》者不辩名实，不定五霸之功过，则未可言治《春秋》。先定五霸之功过而治《春秋》，则大意立，若事事求之，则无绪矣。

凡人为学，失于自主张太过。

平王名虽王，实不及一国之诸侯，齐、晋虽侯，而实僭王。皆《春秋》之名实也。子贡欲去告朔之餼羊，羊，名也，礼，实也。名存而实亡，犹愈于名实俱亡，苟存其名，安知后世无王者作？是以有所待也。

《春秋》为君弱臣强而作，故谓之名分之书。

圣人之难在不失仁义忠信而成事业，何如，则可在于绝四。

有马者借人乘之，舍己从人也。

或问：才难何谓也？曰：临大事然后见才之难也。曰：何独言才？曰：才者，天之良质也，学者所以成其才也。曰：古人有不由学问而能立功业者，何必曰学？曰：周勃、霍光能成大事，唯其无学，故未尽善也。人而无学，则不能烛理，不能烛理，则固执而不通。

人有出人之才必有刚，克中刚则足以立事业处患难，若用于他反邪恶，故孔子以申枨为“焉得刚”，既有恶心，必无刚也。

君子喻于义，贤人也，小人喻于利而已。义利兼忘者，唯圣人能之。君子畏义而有所不为，小人直不畏耳。圣人则动不逾矩，何义之畏乎！

颜子不贰过，孔子曰：“有不善，未尝不知。”知之，未尝复行是也，是一而不再也。韩愈以为将发于心而使能绝去，是过与颜子也。过与是为私意焉，能至于道哉？或曰：与善不亦愈于与恶乎？曰：圣人则不如是，私心过与善恶同矣。

为学养心，患在不由直道。去利欲由直道任至诚，则无所不通。天地之道直而已，当以直求之。若用智数，由径以求之，是屈天地而徇人欲也，不亦难乎？

事无巨细，皆有天人之理。修身，人也；遇不遇，天也。得失不动心，所以顺天也；行险侥幸是逆天也。求之者，人也；得之与否，天也。得失不动心，所以顺天也；强取必得，是逆天理也。逆天理者，患祸必至。

鲁之两观，郊天大秂，皆非礼也。诸侯苟有四时之秂，以为常祭可也，至于五年大秂不可为也。

仲弓可使南面，可使从政也。

谁能出不由户？户，道也，未有不由道而能济者也。不由户者，锁穴隙之类是也。

多闻，择其善者而从之，虽多闻，必择善而从之。多见而识之，识，别也，虽多见，必有以别之。

落下闳改颛帝历为太初历，子云准太初而作《太玄》，凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，细分之，则四分半当一卦，气起于中心，故首中卦。

元亨利贞，变易不常，天道之变也；吉凶悔吝，变易不定，人道之应也。

“一阴一阳之谓道”，道无声无形，不可得而见者也，故假道路之道而为名。人之有行必由道，一阴一阳，天地之道也，物由是而生，由是而成也。

“显诸仁”者，天地生万物之功，则人可得而见也；所以造万物，则人不可得而见，是“藏诸用”也。

十干，天也；十二支，地也。支干配天地之用也。

《易》始于三皇，《书》始于二帝，《诗》始于三王，《春秋》始于五霸。

自乾坤至坎离，以天道也；自咸恒至既济、未济，以人事也。

人谋，人也；鬼谋，天也。天人同谋而皆可，则事成而吉也。

变从时而使天下之事，不失礼之大经；变从时而顺天下之理，不失义之大权者，君子之道也。

五星之说，自甘石公始也。

人智强则物智弱。

庄子著《盗跖》篇，所以明至恶，虽至圣亦莫能化。盖上智与下遇不移故也。

鲁国之儒一人者，谓孔子也。

天下之事始于过重犹卒于轻，始于过厚犹卒于薄。况始以轻、始以薄者乎？故鲜失之重多失之轻，鲜失之厚多失之薄。是以君子不患过乎重，常患过乎轻，不患过乎厚，常患过乎薄也。

庄子《齐物》，未免乎较量，较量则争，争则不平，不平则不和。无思无为者，神妙致一之地也。所谓一以贯之。圣人以此洗心，退藏于密。

当仁不让于师者，进仁之道也。

秦穆公伐郑而有悔过，自誓之言此非止霸之事。几于王道而能悔，则无失矣。此圣人所以录于书末也。

刘絢问无为，对曰：时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。此所谓无为也。

文中子曰：易乐者必多哀；轻施者必好夺。或曰：天下皆争利弃义，吾独若之何？子曰：舍其所争，取其所弃，不亦君子乎？若此之类，理义之言也。心迹之判久矣，若此之类，造化之言也。

庄子气豪，若吕梁之事，言之至者也。盗跖言事之无可奈何者，虽圣人亦莫如之何。渔父言事之不可强者，虽圣人亦不可强。此言有为无为之理，顺理则无为，强则有为也。

金须百炼然后精，人亦如此。

佛氏弃君臣父子夫妇之道，岂自然之理哉？

志于道者，统而言之，志者潜心之谓也，德者得于己，有形故有据，德主于仁，故曰依。

庄子曰：庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之。此君子思不出其位，素位而行之意也。

晋狐射姑杀阳处父，《春秋》书晋杀其大夫阳处父，上漏言也。君不密，则失臣，故书国杀。

人得中和之气则刚柔均，阳多则偏刚，阴多则偏柔。

作《易》者其知盗乎？圣人知天下万物之理而一以贯之。

以尊临卑曰临，以上观下曰观。

毋意、毋必、毋固、毋我，合而言之则一，分而言之则二；合而言之则二，分而言之则四。始于有意，成于有我，有意然后有必，必生于意，有固然后有我，我生于固，意有心必先期，固不化我有已也。

记问之学，未足以为事业。

学在不止，故王通没身而已。